Kritik Ibnu Taimiyah Tentang Tasawuf

 Beberapa Kritik Atas Ilmu Tasawuf dan Jawapannya.
Menjadi lumrah manusia bahawa setiap yang baik itu pasti menerima kritikan dan ilmu tasawuf tidak terkecuali. Berikut kita akan kupas secara ringkas tiga kritikan yang paling lazim dilontarkan kepada ilmu tasawuf diikuti dengan jawapannya.:

Kritikan Pertama:
Istilah “Tasawuf” atau “Sufi” tidak wujud di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Ini menunjukkan bahawa ilmu tasawuf tidak memiliki tempat di dalam Islam.
Jawapan:
Yang penting bukanlah istilah tetapi intipati dan kandungan yang dibawa oleh istilah tersebut. Istilah “Tasawuf” dan “Sufi” memang tidak wujud di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah akan tetapi ilmu dan peranan yang dimiliki olehnya memiliki dasar daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Sesiapa yang lazim mengkaji ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi akan mendapati kedua-dua sumber yang mulia ini sentiasa memberi perhatian ke arah membersihkan umat Islam daripada sifat-sifat yang tercela sambil menerapkan sifat-sifat mulia sebagaimana yang digariskan di atas.
Apabila mengupas istilah “Tasawuf”, Abu Ishaq al-Syathibi rahimahullah (790H) berkata:
Merujuk kepada kata “Tasawuf” di sisi mereka (Ahli Tasawuf) ia menghasilkan dua makna: Yang pertama berakhlak dengan akhlak yang baik dan melepaskan diri dari akhlak yang rendah. Yang kedua ialah kebinasaan (الفناء) bagi diri manusia sendiri sedangkan keabadian (البقاء) adalah bagi Tuhan (Allah).
Kedua-duanya pada penelitian lanjut mengarah kepada makna yang satu. Hanya sahaja yang pertama ditujukan kepada tahap permulaan manakala yang kedua ditujukan kepada tahap akhir. Kedua-dua makna ini adalah satu penyifatan kecuali yang pertama tidak memerlukan kewujudan keadaan rohani (لا يلزمه الحال) manakala yang kedua memerlukan keadaan rohani (يلزمه الحال). Kedua-dua makna tersebut adakalanya diungkap dengan istilah yang lain, yang pertama adalah perbuatan yang dibebankan manakala yang kedua adalah hasil daripada perbuatan tersebut. Oleh itu yang pertama adalah penyifatan yang zahir manakala yang kedua adalah penyifatan yang batin. Perhimpunan kedua-duanya – itulah (yang dinamakan) “Tasawuf.”
Jika telah sabit hal ini, maka perbicaraan tasawuf dengan makna pertama bukanlah satu bid‘ah kerana sesunguhnya ia hanyalah merujuk kepada makna memahami (تفقه). (Dengan tasawuflah) amal perbuatan dibangunkan dan perkara-perkara yang menjadi penghalangnya dapat dikenali secara terperinci. Termasuklah juga pembaikan ke atas perkara-perkara yang dapat menghindari keburukan. Dan ini adalah pemahaman yang benar (وهو فقه صحيح) yang dasar-dasarnya terdapat di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang jelas.
Kritikan Kedua:
Di dalam sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang mulia, tasawuf tidak pernah dikenali sebagai satu cabang ilmu.
Jawapan:
Diakui bahawa pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, tasawuf tidak pernah dikenali sebagai satu cabang ilmu. Demikianlah juga dengan ilmu-ilmu yang lain seperti ilmu hadis, ilmu tafsir, ilmu usul fiqh, ilmu nahwu (bahasa) dan pelbagai lagi.
Semua ilmu ini, termasuk ilmu tasawuf, hanya muncul pada masa terkemudian apabila tamadun dan peradaban umat Islam berkembang luas, ditambahi pula dengan pelbagai pengaruh yang datang dari luar Islam. Sebagai contoh, ilmu hadis tidak pernah wujud di zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Akan tetapi setelah munculnya pelbagai fitnah dari dalam dan luar umat, para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah mengusulkan ilmu hadis yang dengannya dapat dibezakan antara hadis yang sahih, dha‘if dan sebagainya. Di sini ilmu hadis berperanan sebagai medium yang membolehkan umat mencapai tujuan, iaitu untuk mentaati dan mengikuti Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Ilmu hadis bukanlah agama baru tetapi ia adalah alat yang menyampaikan umat kepada tuntutan agamanya yang asal, iaitu agama Islam.
Demikian juga bagi ilmu tasawuf. Ia muncul apabila umat Islam tenggelam di dalam keburukan akhlak dan kecelaan moral kerana ghairah mengejar permainan dunia. Ini menyebabkan para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah mengusulkan ilmu tasawuf yang dengannya umat dapat kembali kepada sifat-sifat mulia lagi di pertengahan antara dunia dan akhirat. Ilmu tasawuf bukanlah agama baru tetapi ia adalah medium atau alat yang menyampaikan umat kepada tuntutan agamanya yang asal, iaitu agama Islam.
Sayyid Nur bin Sayyid ‘Ali memiliki penjelasan yang baik untuk menjawab fitnah ini:
Antara sebab utama yang menjadikan orang keliru ialah penggunaan istilah tasawuf yang bukan pada tempatnya. Pada kenyataannya, tasawuf adalah satu istilah bagi jalan transformasi untuk memperbaiki hati (إصلاح القلوب) dan penyucian jiwa (تزكية النفوس). ……Para tokoh tasawuf berpendapat bahawa terdapat kepelbagaian cara (flexibility) (مرونة في باب الوسائل) untuk mencapai maksud agama (المقاصد الدينية). Mereka memandang bahawa peletak garis syari‘at, yakni Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tidak pernah membatasi jalan dan medium agama kepada formula atau teknik yang terbatas.
……Akan tetapi tugas perancangan formula dan teknik itu diserahkan kepada para ulama peneliti (المحققين) yang memiliki mata hati (بصيرة) dengan syarat formula dan teknik tersebut (1) memiliki asas (مستنبطة) daripada al-Qur’an dan al-Sunnah, (2) tidak bertentangan dengan nas-nas syara’, (3) tidak menyerupai atau menandingi ibadah yang sudah sedia disyari‘atkan, (4) tidak dijadikan satu iktikad oleh orang ramai sebagai jalan ibadah untuk menghampirkan diri kepada Allah Ta‘ala.
Di tempat yang lain Sayyid Nur bin Sayyid ‘Ali mengulas lanjut:
Para ulama’ memandang bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam telah memerintahkan (umat) untuk menuntut ilmu-ilmu syara’ sedangkan baginda tidak menentukan medium tertentu untuk mencapai kehasilannya. Akan tetapi baginda menyerahkannya kepada para ulama’ peneliti yang memiliki mata hati untuk mempertimbangkannya sesuai dengan tuntutan waktu dan tempat. Maka dengan itu bangkitlah para ulama’ menyajikan pelbagai medium selari dengan tuntutan keadaan tempat dan masa, dengan catitan bahawa ia (medium-medium) tersebut tetap memelihara ruh syari‘at, berdasarkan kaedah-kaedah yang disepakati ke atasnya. Mereka (para ulama’) tampil menyatakan bahawa itu semua (medium-medium yang disajikan) tidak lain hanya memiliki kedudukan sebagai medium untuk mencapai tujuan syari‘at.
Akhir sekali Sayyid Nur bin Sayyid ‘Ali menukil kata-kata Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah (1420H):[12]
Perkara tersebut pada realitinya bukanlah bid‘ah kerana ia hanyalah medium untuk memungkinkan sampai kepada apa yang disyari‘atkan. Medium tersebut mungkin berbeza-beza selari dengan perbezaan tempat dan waktu.
Termasuk daripada kaedah yang telah ditetapkan, bahawa medium-medium tersebut memiliki maksud-maksud hukum (أحكام المقاصد), maka medium untuk mencapai yang apa disyari‘atkan adalah disyari‘atkan manakala medium untuk mencapai apa yang tidak disyari‘atkan adalah tidak disyari‘atkan. Mendirikan sekolah, menyusun ilmu dan mengarang buku, walaupun merupakan satu bid‘ah kerana tidak ditemui pada zaman Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dalam bentuk sepertimana sekarang, (ia bukanlah bid‘ah yang dilarang syari‘at kerana) ia bukanlah maksud tetapi hanya medium di mana medium termasuk di dalam maksud-maksud hukum.
Kritikan Ketiga:
Di dalam ilmu tasawuf terdapat banyak penyelewengan dan amalan bid‘ah yang dilarang, bahkan terkeluar daripada garis-garis syari‘at Islam.
Jawapan:
Kritikan di atas memiliki kebenaran di satu sudut dan kesalahan di sudut yang lain. Kebenarannya adalah di dalam ilmu dan pengamalan tasawuf terdapat penyelewengan dan amalan bid‘ah yang dilarang. Kesalahannya adalah, kritikan di atas tidak boleh digeneralisasikan ke atas ilmu tasawuf secara keseluruhannya.
Ilmu tasawuf, sebagaimana juga ilmu-ilmu yang lain, tidak selamat daripada pelbagai kesilapan ijtihad dan perbuatan keliru. Justeru sikap yang benar lagi adil adalah meneliti dan membezakan antara ilmu tasawuf yang benar dan salah. Apa yang selari dengan petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah diambil manakala apa yang bertentangan dengan petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah ditolak. Ilmu tasawuf tidak boleh ditolak keseluruhannya semata-mata kerana adanya pencemaran daripada kesilapan ijtihad para tokohnya dan perbuatan keliru para pengikutnya.
Apabila membandingkan antara ilmu tasawuf yang wujud pada zaman awal Islam dengan ilmu tasawuf terkemudian yang dicemari dengan pelbagai penyelewengan dan bid‘ah, Abu Ishaq al-Syatibi rahimahullah menulis:[13]
Sesungguhnya telah masuk ke dalam (ilmu tasawuf terkemudian) perkara-perkara yang merosak dan bid‘ah oleh kaum tasawuf sendiri setelah zaman mereka berada jauh daripada al-Salaf al-Shalih. Mereka mendakwa memasukkan ke dalam ilmu tasawuf sesuatu yang selain daripada jalan-jalan syari‘at padahal mereka tidak memahami maksud sebenar ahli-ahlinya (ahli tasawuf sebelum mereka). Mereka juga memperkatakan tentang (ahli tasawuf sebelum mereka) apa yang sebenarnya tidak diperkatakan sehingga pada akhir zaman ini (kurun ke 8H) seolah-olah wujud sebuah syari‘at lain yang tidak dibawa oleh Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Mereka (ahli tasawuf terkemudian) mengagungkannya sehingga meremehkan ikutan kepada sunnah (Rasulullah) bahkan menyakini bahawa mencipta ibadah (yang baru) adalah jalan yang benar untuk beribadah. Padahal jalan (ahli tasawuf sebelum mereka) bebas daripada perkara-perkara buruk tersebut, segala puji bagi Allah.
Yang sebenarnya merosakkan ilmu tasawuf adalah orang-orang jahil yang melakukan pelbagai penyelewengan dan bid‘ah lalu kemudian menyandarkannya atas nama “tasawuf.” Sayyid Nur bin Sayyid ‘Ali, seorang tokoh tasawuf masa kini mengkritik keras orang-orang seperti ini:
Pemahaman orang-orang yang keliru menganggap tasawuf ialah satu penciptaan ibadah yang baru di dalam Islam yang bercampur dengan tarian, memukul rebana dan meniup seruling syaitan. Demikian juga, diselenggarakan majlis-majlis zikir dan pesta-pesta di kawasan perkuburan atas nama al-Sima’ (السماع) dan (demi majlis perkahwinan) pengantin. Diselenggarakan juga pesta-pesta mawlid Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, berdiri untuk berselawat kepada Nabi, menghampiri perkuburan, menyampaikan nazar, memberi kurban atas nama para wali di perkuburan untuk meminta hajat dan meminta pertolongan daripada pemilik kubur.
Kita berlindung kepada Allah Ta‘ala daripada kesesatan-kesesatan ini dan kita berlindung kepada Allah Ta‘ala daripada kemurkaan-Nya. Bagaimana mungkin para pembuat bid‘ah dapat menyebarkan perbuatan-perbuatan bid‘ah dan kurafat ini atas nama tasawuf?
……(yang benar) semua jalan Sufisme yang sesuai dengan ruh tasawuf dan tujuan-tujuan penyucian serta selari dengan syarat dan batas yang disepakati berdasarkan Kitab Allah Ta‘ala (al-Qur’an) dan sunnah Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam, maka seluruhnya menjadi seumpama satu keluarga dalam satu rumah yang sama.[15] Adapun jalan yang disandarkan kepada “tasawuf” akan tetapi ia berselisih dengan al-Qur’an dan al-Sunnah serta terkeluar daripada asas dan tujuan Sufisme maka janganlah membuka ruang untuk mereka masuk ke dalam golongan tasawuf. Demikian juga, tidak dibolehkan bagi seorang jua untuk mempelajari doktrin Sufisme daripada para pembuat bid ‘ah ini.
Oleh itu sekali lagi ditekankan bahawa ilmu tasawuf tidak boleh dikritik dan ditolak keseluruhannya semata-mata kerana wujudnya pelbagai pencemaran di dalamnya. Sikap yang benar lagi adil adalah meneliti dan mengambil daripada ilmu tasawuf apa yang selari dengan petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah manakala apa yang bertentangan diasingkan.